Há uma monocultura extrativista do modo de produzir imagens que performa uma imagética que se propõe como mera representação de um mundo dado, e que tem por efeito uma homogeneização das imagens e, logo, da possibilidade de performar mundos. Como poderemos abordar estas questões?

Que visualidades e/ou contra-visualidades possibilitam re-imaginar e pôr em ação novas formas relacionais não extractivistas e que espécie de relações seriam? Quais os contributos da área da Cultura Visual para o pensamento ecológico e vice- versa? Um dos aspetos que urge fazer ver é o modo como as imagens concebem as relações entre humanos e não humanos e o poder performativo dessas representações na construção de identidades e mundividências. Quando tomamos o questionamento de Latour sobre a produção, podemos acrescentar: qual produção? Qual o modo de produção de imagens? Que política de produção de imagens queremos afirmar?

No modelo eurocêntrico ocidental, tornado cânone no/pelo norte global, o género paisagem codificou a separação moderna entre Cultura e Natureza, entre espectadores de um lado e a imagem de outro, sujeitos e objetos, um de dentro e um de fora, no famoso modelo da “janela Albertina” que descreve o dispositivo simbólico da perspetiva artificialle do Quattrociento europeu como correspondendo a uma imagem que alguém veria quando espreita o mundo lá fora por uma janela. Esta “forma simbólica” (Panofsky), que acompanha o crescimento das cidades (Lefebvre), regula as relações entre espectadores e imagens, partindo da centralidade do humano, e do olho do espectador (“o homem no centro de todas as coisas”). O género paisagem é emblemático do lugar afastado que será atribuído à Natureza nas culturas europeias e ocidentais. A Natureza percepcionada como paisagem é um “pano de fundo”, mesmo quando é tema principal, apreciável esteticamente e apropriável economicamente, como esse todo. As câmaras fotográficas e de filmar automatizam este modelo e contribuíram para transformar a concepção do mundo numa sucessão de “imagens do mundo”(Heidegger), tornando-se uma forma de epistemologia. Por outro lado, a busca por formas de comunicação imersivas que simulassem a fusão na paisagem-todo, tornou-se também um desejo constante.

W.J.T Mitchell afirma que o género paisagem é típico dos imperialismos e “tal como o dinheiro, [a paisagem] é uma cena natural mediada pela cultura. É, simultaneamente, um espaço representado e apresentado, um significante e um significado, um enquadramento e o que o quadro contém, um lugar real e o seu simulacro, um pacote e o produto dentro do pacote” (Landscape and Power, 2002: 5). Natureza e paisagem, como diz Anne Cauquelin em A invenção da paisagem (2015), são conceitos que tendem a confundir-se, o que aumenta as dificuldades da sua crítica.

Mas haverá outros modos de produção de imagens. Eduardo Viveiros de Castro (Metafísicas Canibais, 2018), ao mapear as cosmologias ameríndias, propõe que nestas não se trata, ao conceber a diversidade de modos de vida, de um multiculturalismo (uma natureza, vários pontos de vista sobre ela). Mas antes, um multinaturalismo: a perspectiva cria não representações diferentes de um mesmo mundo, mas múltiplos mundos, multinaturezas. É por essa via que Isabelle Stengers (“Gaia, The Urgency to Think (and Feel)”, 2014) propõe que enfrentemos a intrusão de gaia: se no modo de produção monoculturista-extrativista se subtrai realidade (há somente um mundo-natureza-paisagem a ser representada), devemos ao contrário, acrescentar realidades: “Precisamos aprender a contar outras histórias, nem apocalípticas nem messiânicas, histórias que, em vez disso, impliquem o que Donna Haraway chama de responsabilidade: aceitar que o que acrescentamos faz diferença no mundo e nos tornarmos capazes de responder pela maneira como essa diferença ocorre, pela maneira como, ao fazê-lo, damos nossa sorte a algumas formas de viver e morrer e não a outras” (Stengers, “Gaia, The Urgency toThink (and Feel)”, 2014). Daí a importância que Stengers dá a prática ficcional como “experimentos de pensamento que faltam”. Nesta linha, têm surgido práticas artísticas de contra-imagem, como as que recuperam tecnologias obsoletas e artesanais na produção de imagem, ou as que promovem processos de arquivo e de coleção que desafiam o processo capitalista ou mesmo que denunciam os nefastos ideais neoliberais para as culturas e o meio ambiente.

Nesta terceira edição da Counter-Image, trata-se, em suma, de trazer à reflexão o desafio de acrescentar (à) realidade, de produzir mais imagens que inventem outras políticas cognitivas e imagéticas, que cultivem uma diversidade na natureza e de naturezas.